Das Phänomen des Bewusstseins beschäftigt die Denker seit den ersten Zivilisationen. Jede Kultur und die damit verbundenen religiösen Kulte bildeten ihre eigene Vorstellung von der Quelle, Entwicklung und dem Zweck des Bewusstseins, aber im Wesentlichen konvergieren diese Ideen: Sowohl die abrahamitische als auch die vedische Religion unterscheiden klar zwischen den Konzepten des Bewusstseins und der Seele.
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Monotheistische abrahamitische Religionen - Judentum, Islam und Christentum - definieren Bewusstsein als unteilbares Ganzes, das ausschließlich zur irdischen Dimension gehört. Diese Religionen identifizieren das Bewusstsein mit der irdischen Persönlichkeit des Menschen, die durch Erziehung und Umwelt geformt wurde, und sehen darin die Ursache aller unpassenden Handlungen und Sünden sowie ein Hindernis für das geistige Wachstum und die Errettung durch die Seele, das als Hauptziel des Lebensweges in den abrahamitischen Religionen anerkannt wird. Die literarischen Quellen des Judentums, des Islam und des Christentums nennen das Bewusstsein eine illusorische, falsche Entität, die einen Menschen zu einem Sklaven seiner irdischen Bedürfnisse machen kann, und halten es für notwendig, die Manifestationen eines solchen Bewusstseins zu unterdrücken, verschiedene Einschränkungen und einen asketischen Lebensstil zu fördern.
Sowohl in der abrahamitischen als auch in der vedischen Religion wird das Bewusstsein als eine Art "Überbau" dargestellt, den ein Mensch während seines irdischen Lebens schafft, als eine Art "Schnittstelle" der Seele, die es Ihnen ermöglicht, in der Realität zu funktionieren und Lebensaufgaben zu erfüllen.
Darüber hinaus wird in den vedischen Religionen - Brahmanismus, Hinduismus und Buddhismus - das Bewusstsein nicht als falsche Einheit betrachtet, sondern nur als Produkt eines aktiven Geistes, hinter dem das wahre geistige Wesen des Menschen verborgen ist. Wie in den abrahamitischen Religionen zielen die spirituellen Praktiken des Hinduismus und Buddhismus darauf ab, die Kraft des Bewusstseins zu schwächen, so dass sich die Seele vollständig manifestieren kann und der Träger ein Mensch ist, Erleuchtung erreicht, Bodhi. Aber diese geistigen und körperlichen Praktiken begrüßen nicht die vollständige Unterdrückung des Bewusstseins, erkennen seine Manifestation nicht als sündig oder unrein an. Vedische Religionen setzen die Befreiung von der Kraft des Bewusstseins nicht mit ihrer Negation gleich, sondern gleichen das irdische Bewusstsein und die Seele eines Menschen in ihren Rechten aus.
Abrahamische Religionen charakterisieren das Bewusstsein als unteilbar, falsch und endlich. Die Veden sagen, dass das Bewusstsein wie die Seele anfangslos und unendlich ist. Darüber hinaus erstellten sie im Hinduismus und Buddhismus eine detaillierte Klassifizierung von Bewusstseinszuständen, um die Befreiung der Seele von der Kraft des Bewusstseins zu praktizieren.
Im Buddhismus wird Bewusstsein oft mit Wahrnehmung identifiziert und fünf Kategorien von Bewusstsein werden gemäß den Sinnesorganen unterschieden. Und aus der Sicht des Mikro- und Makrokosmos im Hinduismus und Buddhismus gibt es vier Bewusstseinszustände - Wachheit, Traum mit Träumen, Schlaf ohne Träume und Turiya - einen Zustand des vollständigen spirituellen Erwachens. Auch im Buddhismus wird Bewusstsein als ein Prozess der Erkenntnis oder des Bewusstseins charakterisiert, der dementsprechend vier Ebenen hat - Bewusstsein in Bezug auf sich selbst, auf Gedanken, Gefühle und die umgebende Realität.